Bu makale şunları listeler: listelenen uygulamalar UNESCO somut olmayan kültürel miras içinde Çin.
Anlıyorum
Çin, dünya somut olmayan kültürel mirasında en fazla kayıtlı uygulamaya sahip ülkedir.
Ülkede "somut olmayan kültürel mirasın temsili listesi "UNESCO'dan ve yedi uygulamadan"acil durum yedekleme listesi ».
" üzerinde bir uygulama tekrarlanır.kültürü korumak için en iyi uygulamaların kaydı ».
Listeler
Temsili liste
| Uygun | Yıl | Alan adı | Tanım | Resim çizme |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, geleneksel halk şarkıları Not Çin bu uygulamayı Türkiye ile paylaşıyor. Moğolistan. | Urtiin duu veya "uzun şarkı" Moğol şarkının iki ana biçiminden biridir, diğeri "kısa şarkı" (Bogino duu). Moğol toplumunda özel bir yeri vardır ve önemli kutlamalar ve festivallerle ilişkili ritüel bir ifade biçimi olarak gerçek saygının konusudur. Urtiin duu çeşitli vesilelerle yapılır: düğünler, yeni bir evin açılışı, bir çocuğun doğumu, bir tayı damgalama ve göçebe Moğol toplulukları tarafından kutlanan diğer etkinlikler. Bu uzun şarkılar, okçuluk, güreş ve at yarışı yarışmaları etrafında düzenlenen bir kutlama olan naadam sırasında da çalınabilir. Urtiin duu, süslemesinin bolluğu, falsetto kullanımı, çok geniş bir ses yelpazesi ve serbest biçimli bir kompozisyon ile ayırt edilen lirik bir şarkıdır. Yükselen melodi yavaş ve sabitken, inen melodi genellikle akılda kalıcı ritimlerle serpiştirilir. Urtiin duu'nun yorumu ve içeriği, Moğol göçebelerinin otlaklarındaki atalarının yaşam tarzıyla yakından bağlantılıdır. Urtiin duu'nun genellikle orada ortaya çıktığı kabul edilirken 2000 yıl, adı geçen ilk edebi eserler on üçüncü yüzyıla aittir. Bu güne kadar çeşitli bölgesel stiller korunmuştur. Mevcut performanslar ve besteler, Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuzeyindeki Moğolistan ve İç Moğolistan Özerk Cumhuriyeti'ndeki göçebelerin sosyal ve kültürel yaşamında önemli bir rol oynamaya devam ediyor. 1950'lerden itibaren kentleşme ve sanayileşme, göçebeliğin önüne geçerek geleneksel pratiklerin ve ifadelerin ortadan kalkmasına neden olmuştur. Uygulayıcıların göçebe olarak yaşadığı çayırların bir kısmı çölleşmenin kurbanı oldu ve birçok aileyi Urtiin duu'nun erdemlerin ve göçebe bilginin övülmesi gibi bazı klasik temalarının tüm özelliklerini yitirdiği yerleşik bir yaşam tarzını seçmeye zorladı. anlam. |  | ||
| Sincan Uygur Makam | Sincan Uygur Makamı, Çin Halk Cumhuriyeti'ndeki en büyük etnik azınlıklardan biri olan Uygur topluluklarında yaygın olan makam uygulamaları koleksiyonu için geniş bir terimdir. Xinjiang bölgesi, tarihi boyunca, özellikle İpek Yolu üzerindeki konumu nedeniyle Doğu ve Batı arasındaki yoğun kültürel alışverişlerin damgasını vurmuştur. Sincan Uygur Makamı şarkılar, danslar ve popüler ve klasik müziğin bir karışımıdır. Çeşitli seviyelerde çeşitliliği ile karakterize edilir: içerik, koreografi, müzik tarzı ve kullanılan enstrümanlar. Farklı tekerlemeler ve zaman imzası olan şarkılar solo veya grup halinde çalınabilir. Sözler popüler baladlardır, aynı zamanda klasik Uygur ustalarının şiirleridir. Şarkıların içeriği bu nedenle çok çeşitli stiller sunar: şiir, atasözleri ve popüler hikayeler ve Uygur toplumunun tarihini ve güncel yaşamını yansıtır. Makam topluluklarında ana çalgılar yerel malzemelerden yapılır ve çeşitli biçimler alır (yaylı veya telli çalgılar, nefesli çalgılar). Dans stilleri, belirli adımlar, ritimler ve konfigürasyonların yanı sıra figürleri (ağızla çiçek toplama, kafada bir kase taşıma) ve solo gerçekleştirilen hayvan taklitleri ile karakterize edilir. Sincan Uygur makamı dört ana bölgesel tarza yol açmıştır: On İki Makam, Dolan Makam, Turpan Makam ve Hami Makam. Günümüzde herkesin makama katıldığı meşrep ve bezme gibi yerel festivaller giderek daha nadir hale geliyor. Geleneğin yeni nesillere aktarılması sorumluluğu neredeyse tamamen popüler sanatçıların omuzlarındadır ve gençlerin makama ilgisi giderek azalmaktadır. Özellikle 300'den fazla parçaya sahip olan “On İki Makam”ın belirli unsurları olmak üzere birkaç makam parçası artık icra edilmemektedir. On iki enstrümental ve vokal süitte çalınırlar ve daha uzun sürebilirler. 20 H . | | ||
| Le Guqin ve müziği | 3000 yıllık Çin kanunu ya da guqin, günümüzün solo enstrümanları arasında önemli bir yer tutar. Çin. Arkeolojik keşiflerle desteklenen eski edebi kaynaklar tarafından doğrulanan bu asırlık enstrüman, Çinli entelektüellerin tarihinden ayrılamaz. Guqin sanatı aslen seçkinler için ayrılmıştı ve soylular ve bilginler tarafından yakından yetiştirildi. Bu nedenle, halka açık performanslar için tasarlanmamıştır. Kaligrafi, resim ve eski bir satrancın yanı sıra, her okuryazar Çinli bilim adamının ustalaşması gereken dört sanattan biridir. Geleneğe göre, başarılı bir guqin oyuncusu olmak için yirmi yıllık uygulama gereklidir. Guqin'in yedi teli ve tonları işaretleyen on üç konumu vardır. Müzisyenler telleri on farklı şekilde sabitleyerek dört oktavlık bir set elde edebilirler. Üç temel enstrümantal teknik vardır: san (serbest tel), an (durdurulmuş tel) ve fan (harmonikler). Birincisi, san, önemli notalar için yüksek ve net sesler üretmek için telleri sağ elle birer birer veya gruplar halinde koparmaktır. Yelpaze tekniğinde, sol elin parmakları, kakma işaretlerinin gösterdiği yerlerde ipi fırçalarken, sağ el onu tutar ve hafif, dalgalı bir ses çıkarır. An tekniği aynı zamanda iki eli de içerir: sağ el teli çekerken sol el telin üzerine sıkıca bastırır ve diğer notalara kayabilir veya çeşitli vibratolar ve süslemeler yapabilir. Bugün binden az başarılı oyuncu kaldı ve muhtemelen hala hayatta olan elliden fazla Usta yok. İlk repertuardaki binlerce beste arasında, ancak yüz eser hala düzenli olarak icra edilmektedir. |  | ||
| 1 Kun Qu operası | Kun Qu opera binası, Ming Hanedanlığı döneminde (ondördüncü ila onyedinci yüzyıl) şehir merkezinde geliştirildi. Kunşan bölgesinde bulunan Suzhou, içinde güneydoğu Çin. Kökleri popüler tiyatroya dayanan şarkı repertuarı, yavaş yavaş kendisini önemli bir dramatik sanat olarak kabul ettirdi. Kun Qu, bugün hala icra edilen Çin operasının en eski formlarından biridir. Dinamik yapısı ve melodisi (kunqiang) ile karakterizedir. Şakayık Köşkü veya Uzun Ömür Sarayı gibi eserler repertuarın klasikleri haline geldi. Bu sanat, şarkı, anlatım ve karmaşık bir koreografik teknikler, akrobasi ve sembolik jestler sistemini birleştirir. Roller önce genç, kadın başrol, yaşlı adam ve hepsi geleneksel kostümler giymiş çeşitli komedi rolleri olarak dağıtılır. Bambu flüt, küçük bir davul, tahta musluklar, gonglar ve ziller şarkılara eşlik ederek karakterlerin eylemlerini ve duygularını noktalıyor. Ritmik kalıplarının (changqiang) virtüözlüğü ile tanınan Kun Qu operası, Sichuan veya Pekin gibi Çin operasının daha yeni formları üzerinde büyük bir etkiye sahipti. 18. yüzyıldan itibaren halktan talep ettiği yüksek düzeyde teknik bilgi nedeniyle kademeli bir düşüş yaşadı. Yirminci yüzyılın ortalarında gösteriler sırasında düzenli olarak söylenen 400 aryadan bugün sadece birkaç düzine arya icra edilmektedir. Kun Qu operası, yeni nesil icracıların ilgisini çekmeye çalışan birkaç kendini işine adamış uzman ve takipçinin çabaları sayesinde ayakta kalmıştır. | | ||
| Çin gravür tekniği | geleneksel el Sanatları | Geleneksel Çin tahta baskı tekniği, baskı sanatında mükemmel bir şekilde ustalaşan, büyük el becerisi ve takım ruhu ile yetenekli yarım düzine zanaatkarın işbirliğini gerektirir. İki santimetre kalınlığındaki baskı blokları, ince taneli ahşaptan (armut veya hünnap) kesilir ve oyulmadan önce zımpara kağıdı ile parlatılır. Görüntünün bir taslağı son derece ince kağıt üzerinde yürütülür ve bloğa aktarılmadan önce herhangi bir hata olup olmadığı incelenir. Mürekkep desenleri, görüntüyü veya deseni ahşaba oyan ve daha sonra mürekkebi kağıda uygulayan kabartmalı şekiller üreten ustalar için bir kılavuz görevi görür. Bloklar önce kırmızı, sonra mavi mürekkeple test edilir ve gravürde düzeltmeler yapılır. Son olarak, ped kullanıma hazır olduğunda, son görüntüyü basmak için mürekkeplenir ve kağıda elle uygulanır. Bu teknik, çeşitli geleneksel tarzlarda kitap basmak, klasik ciltli modern kitaplar yapmak veya eski Çin kitaplarını çoğaltmak için kullanılabilir. Birçok matbaa atölyesi, uzman zanaatkarların bilgi ve birikimleri sayesinde bugün bu zanaatı devam ettirmektedir. | | |
| Mazu ibadet ve ritüelleri | sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler | Denizin en etkili tanrıçası olan Mazu, Çin'in tüm kıyı bölgelerinde sözlü gelenekler, dini törenler ve geleneksel uygulamalar dahil olmak üzere çok sayıda inanç ve geleneğin merkezinde yer almaktadır. Mazu'nun 10. yüzyılda Meizhou Adası'nda yaşadığına inanılıyor, burada hayatını diğer insanlara yardım etmeye adadı ve bir gemi enkazından kurtulanları kurtarmaya çalışırken öldü. Yöre halkı onun onuruna bir tapınak inşa etti ve ona bir tanrıça olarak tapmaya başladı. Her yıl tapınaklardaki resmi törenlerde kutlanır; Meizhou sakinleri, köylüler ve balıkçılar deniz hayvanlarını kurban etmek, Mazu heykellerine ibadet etmek ve çeşitli dansları ve diğer gösterileri izlemek için geçici olarak çalışmalarına ara veriyorlar. Daha küçük dua törenleri, dünya çapında Mazu'nun onuruna dikilen diğer 5.000 tapınakta ve özel evlerin mahremiyetinde yıl boyunca düzenleniyor; onlara çiçekler, mumlar, tütsüler, havai fişekler ve "Mazu fenerleri" taşıyan yerlilerin gece alayları eşlik ediyor. Takipçiler, bir çocuk sahibi olmak, barışı sağlamak, bir soruna çözüm bulmak veya genel refahları için tanrıçaya yalvarır. Kıyı Çin halklarının ve onların soyundan gelenlerin yaşamlarına derinden gömülü olan Mazu ve tanrıça şölenine olan inanç, aile uyumunu, sosyal anlayışı ve bu toplulukların kimliğini destekleyen önemli bir kültürel bağ oluşturur. |  | |
| Ejderha Tekne Festivali | sosyal uygulama, törenler ve festivaller | Beşinci kameri ayın beşinci gününden itibaren, Çin'deki ve dünyadaki çeşitli etnik grupların üyeleri, özellikle Yangtze Nehri'nin orta ve aşağı kesimlerinde Dragon Boat Festivali'ni kutlar. Festivaller bölgeden bölgeye farklılık gösterse de, bazı ortak noktaları vardır. Yerel bir kahramana kurban sunma amaçlı bir anma töreninin yanı sıra, ejderha tekne yarışları, ejderha tekne turları, söğüt dallarından yapılmış hedeflere ateş etme gibi spor etkinlikleri düzenlenir; pirinç topları, yumurta ve kırmızı kükürt şarabı; ve opera, tek boynuzlu at şarkıları ve dansları ile folklor eğlencesi. Her bölge belirli bir kahramana tapar: Hubei ve Hunan eyaletlerinde romantik şair Qu Yuan, güney Çin'de Wu Zixu (efsaneye göre Guizhou eyaletinde bir ejderhayı öldürürken ölen yaşlı bir adam) Çin ve Yunnan eyaletinde Yan Hongwo Dai topluluğu için. Festival aynı zamanda katılımcıların çiçek kokularıyla dolu suda banyo yaparak, beş renkli ipek giyerek, pelin (moxa) ve acore Hint kamışı gibi bitkileri asarak ve kağıttan kesilmiş silüetler yapıştırarak hastalıklardan korunmaları için bir fırsattır. onların pencerelerinde. Dragon Boat Festivali, ailelerdeki bağları güçlendirir ve insanlık ile doğa arasındaki uyum için bir yol oluşturur. Aynı zamanda hayal gücü ve yaratıcılığın ifadesini teşvik eder ve kültürel kimlik duygusunu yeniden canlandırmaya yardımcı olur. |  | |
| Ahşap çerçeve yapılar için geleneksel Çin mimarisiyle ilgili bilgi birikimi | geleneksel zanaat | Çin mimari kültürünün karakteristik sembolleri olan ahşap çerçeve yapılar ülkede yaygın olarak kullanılmaktadır. Kolon, kiriş, aşık, lento ve konsol gibi ahşap elemanlar zıvanalı mafsallar ile birbirine sabitlenerek sismik tasarımlı esnek bir montaj oluşturmaktadır. Oldukça güçlü olan çerçeveler, daha önce üretilmiş bileşenler monte edilerek şantiyede hızlı bir şekilde monte edilebilir. Bu marangozluk biçiminin yanı sıra, mimari sanat, ustalardan çıraklara sözlü ve uygulamalı olarak aktarılan diğer teknikleri, dekoratif marangozluk, kiremit döşeme, taş duvarcılık, süsleme boyama ve diğerlerini içerir. Benzersiz ve sistematik yöntemler ve teknik bilgi, inşaatın her aşamasına karşılık gelir. Günümüzde esas olarak geleneksel tarzdaki yapıların inşası için ve eski ahşap çerçeve yapıların restorasyonu için uygulanan, ahşap çerçeve yapılar için geleneksel Çin mimarisiyle ilgili beceriler, bilgelik ve bilgelik mirasını somutlaştırır. geleneksel Çin toplumunda. Bu mimari tarz, hem onu koruyan marangozlar ve ustalar hem de nesiller boyu bu tarzda tasarlanmış evlerde ve mekanlarda yaşayanlar için Çin kimliğinde merkezi bir görsel unsur ve Asya mimarisinin temsilcisidir. |  | |
| Çin kağıt kesme | Geleneksel el Sanatları 7Sosyal uygulamalar, tören ve şenlikli etkinlikler | Çin genelinde ve farklı etnik gruplarda bulunan kağıt kesme, günlük yaşamda temel bir halk sanatıdır. Esasen kadınsı olan bu sanat, özellikle kırsal alanlarda, çocuklukta başlayan uzun bir çıraklık döneminde anneden kıza aktarılır. En iyi sanatçıların saygı ve hayranlık kazanmasını sağlar. Teknikler çoktur: kağıt, renkli veya renksiz keski ile kesilebilir veya oyulabilir. Modern teknolojiler giderek daha fazla kullanılmaktadır. Çok çeşitli ve genellikle sanatçı tarafından doğaçlama yapılan desenler, bölgeye (örneğin Çin'in güneyi ince ve narin desenleri tercih eder) ve iç dekorasyon için tasarlanabilecek ürünün kullanımına (pencereler, yataklar) bağlıdır. , tavanlar ...), partilerde (düğünler, doğum günleri, törenler) ve hatta dualarda (yağmur yağdırın, şeytandan uzak durun ...). Tüm etnik gruplardan Çinlilerin sosyal yaşamıyla yakından bağlantılı olan kağıt kesme, uygulayıcıların ahlaki ilkelerini, felsefelerini ve estetik ideallerini ifade etmeye hizmet eder. Bugün, duyguları ifade etmek için sürekli yaşayan bir ortamdır ve benzeri görülmemiş bir ilgi dirilişi yaşanmaktadır. |  | |
| Çin mühür oyma sanatı | geleneksel zanaat | Mühür oyma sanatı, Çin güzel sanatının önemli bir bileşenidir. Mühür başlangıçta bir imza veya otorite işareti olarak hizmet ederken, kullanımı toplumda ve dünyanın çoğu yerinde yayıldı.Asya. Mühür oyma sanatı, özellikle Mühür Oymacılar Derneği bünyesinde korunmuştur. Xiling (Bölgesi Zhejiang, merkez), bir asır önce kurulmuş ve diğer yüzlerce uzman kurum. Tasarım önce kağıda çizilir, ardından bıçakla taşa geriye doğru işlenir. Gravür sanatı, geleneksel kaligrafi ustalığına ek olarak, büyük bir virtüözite gerektirir; sanatçı, her eğrinin, her çizgi kalınlığının önemli olduğu sadece küçük bir alana sahiptir. Çok çeşitli desenler, sanatçının hayal gücünün ve kültürünün meyvesidir. Bir hat ve resim aleti olan mühür başlı başına bir sanat eseridir. Bütün bir kültürün insan ve doğa hakkındaki görüşlerini ifade eder. Günümüzde resmi belgelerde ve özel yazışmalarda mühür kullanılmaya devam etmektedir. Karmaşık karakterler hakkında bilgi az olmasına rağmen, mühür oyma sanatı hala hem profesyoneller hem de amatörler tarafından uygulanmaktadır. |  | |
| Çin kaligrafisi | geleneksel zanaat | Çin kaligrafisi her zaman basit bir iletişim aracından çok daha fazlası olmuştur ve onu tükenmez kalem ve bilgisayar çağında hala ödüllendirilmesini sağlayan sanatsal bir boyuta sahiptir. Hatta hat sanatı artık aydınların ve üst düzey yetkililerin temel aracı değil, hevesli zanaatkarların ve meraklıların özel alanı haline geldi. İster bilgi kaydediyor, ister sadece güzel şekiller oluşturuyor olsun, hattatın fırçaları beş farklı yazı stilini izlemek için kullanılır: "imaj", "rektörlük", "italik el yazısı", "yarı el yazısı" ve "düzenli". Herhangi bir yazı ortamında (uçurumun kayalık yüzeylerinde bile) ortaya çıkabilen bu sanat, özellikle mektuplarda, el yazmalarında, edebi eserlerde ve hayranlarda yaygındır. Günümüzde geleneksel usta-çırak eğitiminin yanı sıra okullarda hat sanatı da öğretilmektedir. Ulusal kutlamaları ve dini ayinleri işaretlemeye yönelik birçok tören bu uygulamayı içerir ve hat sanatının çağdaş sanat, mimari ve tasarım üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğu bulunmuştur. Kendine özgü Çin biçiminde kaligrafi, geleneksel kültürü ve sanat eğitimini takdir etmenin önemli bir yoludur. Çin halkı için bir gurur ve zevk kaynağı olan bu eser, ülkenin entelektüel ve sanatsal mirasının önemli yönlerini bünyesinde barındırmaktadır. |  | |
| Çin'deki Koreli etnik grubun çiftçilerinin dansı | Eyaletindeki Kore etnik grubunun üyeleri Jilin ve diğer iller kuzeydoğu Çin toprak tanrısı onuruna geleneksel bir fedakarlık yapmak, doğaya saygı göstermek ve iyi şanslar ve iyi hasatlar için dua etmek için topluluk festivallerinde tarlalarda veya köylerde toplanır. Bu, Çin'deki Koreli etnik grubun çiftçilerinin dansının kökenidir, topluluğun en eski üyelerinden genç nesillere aktarılan bir halk geleneksel uygulamasıdır. Müzisyenler oynamak suona, obua yakın çalgı, çan şeklindeki gonglar ve çeşitli davullar, dansçılar ise maskeli veya maskesiz, bu müziğin sesine grotesk hareketler yaparlar. Bu dans, "sırtlarda yürümek" gibi toprağı işleme hareketlerinden esinlenmiştir. Köylü kökenlerinin ötesine geçerek, kentsel veya kırsal alanlarda, hayatın her kesiminden Korelilere ulaşmış, 19. yüzyılın sonunda Çin'e getirilmesinden bu yana önemli ölçüde gelişmiştir.e Yüzyıl. Örneğin müzik topluluğu nefesli çalgıları içerecek şekilde büyümüştür ve dansçıların kostümleri Çin'deki diğer etnik grupların giyimlerinden etkilenmiştir. Birikmiş emek ve bilgeliğin bir ürünü olan çiftçilerin dansı, Çin'in Koreli etnik grubunun kültürel mirasının önemli bir ifadesi olmaya devam ediyor. | | ||
| Hua'er | sözlü gelenekler ve ifadeler Somut olmayan kültürel mirasın bir vektörü olarak dil ve sahne sanatları | illerinde kansu ve Çinghay kuzey-orta Çin'de olduğu gibi, dokuz farklı etnik grubun üyeleri Hua'er adlı bir müzik geleneğini paylaşıyor. Müzik, isimlerini etnik gruplardan, şehirlerden veya çiçeklerden alan geniş bir geleneksel ezgi repertuarından esinlenmiştir ("ling insanlardan ","ling beyaz şakayık ”); sözleri belirli kurallara göre doğaçlamadır: örneğin, mısralar yedi heceden oluşan üç, dört, beş veya altı satırdan oluşur. Şarkılar aşktan bahseder, aile hayatının sıkı çalışmasını ve yorgunluğunu, erkek ve kadınların küçük tuhaflıklarını veya şarkı söylemenin sevincini çağrıştırır. Ve şarkıcılar çevrelerinde gözlemledikleri değişiklikler hakkında yorum yaptıkları için, bu şarkılar aynı zamanda Çin'in yakın zamandaki toplumsal evriminin canlı sözlü tanıklarıdır. Bazen yetersiz eğitimli olmalarına rağmen, Hua'er'in en yetenekli ve saygın şarkıcıları artık herkes tarafından biliniyor; her yerde performans sergiliyorlar ve hatta sanatlarını çırak şarkıcılara aktarmak için enstitüler kuruyorlar. İster kırsal nüfus tarafından tarladaki işlerine veya seyahatlerine eşlik etmek için spontane olarak söylensin, ister bu illerde düzenlenen yüzden fazla geleneksel festival vesilesiyle daha resmi bir şekilde icra edilsin, Hua It etnik gruplar arasındaki kültürel alışverişler ve sosyal bağlamda kişisel duyguları ifade etmenin önemli bir aracı olduğu kadar kırsal nüfus için popüler bir eğlencedir. | | |
| Moğol sanatının Khoomei şarkı söylemesi | sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler | Moğolca Khoomei şarkı söyleme sanatı veya Hooliin korosu (boğaz şarkı söyleme veya armonik), boğazla üretilen alçak bir dron da dahil olmak üzere çeşitli ses türlerinden oluşan bir armoni üretmeyi içeren bir şarkı söyleme tarzıdır. Bu şarkı tek başına veya grup halinde uygulanabilir. Khoomei şarkı söyleme şu anda birçok ülkede, özellikle İç Moğolistan'da (kuzey Çin), batı Moğolistan'da ve Tuva Cumhuriyeti'nde (Rusya) Moğol topluluklarında uygulanmaktadır. Geleneksel olarak ritüel törenlerde icra edilen bu şarkı, doğaya, Moğol halkının atalarına ve büyük kahramanlara hem saygı hem de övgü şarkısıdır. At yarışları, okçuluk ve güreş turnuvaları, büyük ziyafetler ve kurban törenleri gibi özel etkinlikler ve grup etkinlikleri için ayrılmış bir formdur. Şarkı söyleme zamanlaması ve şarkıların sırası genellikle çok katıdır. Khoomei uzun zamandır Moğol kültürünün merkezi bir parçası olarak kabul edildi ve ulusal veya etnik kimliğin güçlü bir sembolü olmaya devam ediyor. Moğol halkının felsefesine ve estetik değerlerine açılan bir pencere, kültürel bir elçi olarak hizmet etti, Çin, Moğolistan ve Rusya arasındaki anlayışı ve dostluğu teşvik etti ve eşsiz bir müzikal ifade biçimi olarak dünya çapında dikkat çekti. | | |
| Manas | Somut olmayan kültürel mirasın bir aracı olarak dil de dahil olmak üzere sözlü gelenekler ve ifadeler | Kırgız etnik azınlık, bölgede yoğunlaşmıştır. Sincan, debatı çin, yaşamı ve soyu sözlü geleneğinin en ünlü unsurlarından biri olan Manas destanı sırasında kutlanan kahraman Manas'ın soyundan gelmekten büyük gurur duyar. Geleneksel olarak bir Manaschi tarafından müzik eşliğinde icra edilmeyen bu destan, sosyal toplantılarda, topluluk kutlamalarında, düğün ve cenaze gibi törenlerde ve konserlerde sunulur. Bir bölgeden diğerine farklılıklara rağmen, temel kompozisyonu değişmeden kalır: nüfusun günlük diline nüfuz eden cümleleri içeren kısa şiirler, hikayeye ve karakterlere göre uyarlanmış melodiler ve bir üslubun benzetmeleri çok canlı. Bu uzun destan, Kırgız halkının tarihsel başarılarını anlatıyor ve geleneklerini ve inançlarını kristalize ediyor. Çin ve komşu Orta Asya ülkelerinde yaşayan Kırgızlar için (Kırgızistan, Kazakistan ve Tacikistan), Manas destanı kültürel kimliklerinin sembolik bir sembolüdür. Aynı zamanda, kamusal eğlencenin, tarihin korunmasının, bilginin gençliğe aktarılmasının ve teşvik edici duanın ana kültürel biçimidir. "Çin'in Üç Büyük Destanı"ndan biri olarak hem dikkat çekici bir sanatsal yaratım hem de Kırgız halkının sözlü ansiklopedisidir. |  | |
| Tibet operası | sözlü gelenekler ve ifadeler Performans sanatları sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler | Opera tibetÇin'deki etnik azınlık grupları arasında en popüler geleneksel opera, türküler, danslar, hikayeler, ilahiler, akrobasi ve dini ayinlerin çok ayrıntılı bir sanatsal sentezidir. Batı Çin'deki Qinghai-Tibet platosunda çok yaygın olan gösteri, bir dua töreniyle, avcılar tarafından sahnenin arınması ve yaşlıların kutsamaları ile başlar ve yeni bir kutsama töreni ile sona erer. Operanın kalbi, tek bir anlatıcı tarafından okunan ve oyuncular tarafından, şarkıcı, dansçı ve akrobat grupları eşliğinde oynanan bir oyundur. Oyuncular, bulundukları ortamın sadeliğiyle tezat oluşturan çeşitli şekil ve renklerde geleneksel maskeler takarlar. Gösteriler, halka açık bahçelerde veya tapınaklarda (veya bugün tiyatro sahnelerinde), alanın merkezinin zemine yerleştirilmiş, renkli kağıda sarılmış ve arıtılmış su ve tiyatro sahneleriyle çevrili bir ağaç tarafından işaretlendiği yerlerde verilir. Tibet operasında anlatılan hikayeler, Budizm'in öğretileriyle doludur ve iyinin zaferini ve kötünün reddedilmesini anlatır. Bu nedenle toplum için eğitici bir sosyal işlevi vardır. Tibet sanatının ve kültürel mirasının bu çeşitli sergilenmesi, ülkenin farklı bölgelerinden Tibetliler arasındaki bağları mühürlemeye de hizmet ediyor, böylece etnik birliği ve gururu teşvik ediyor. |  | |
| Regong sanatları | geleneksel işçilikle ilgili bilgi birikimi | Longwu Nehri kıyısındaki manastırlarda ve köylerde Çinghay, Batı Çin'de, Tibet etnik kökenine ve etnik kökenine ait Budist rahipler ve halk sanatı uygulayıcıları, resimler gibi Regong sanatları olarak bilinen plastik sanatlar geleneğini sürdürüyorsunuz. teşekkürler ve duvar resimleri, yorganlar barbola ve heykeller. Etkileri komşu illerden doğu ülkelerine kadar uzanır.Güneydoğu Asya. Buda'yı yüceltmek için dini tomarlar boyama sanatı olan Thangka, kömürle çizilmiş desenleri taşıyan kumaşlara özel bir fırça kullanarak doğal boyalar uygulamayı içerir; barbola, peçeler ve sütun süsleri için yumuşak dokunuşlu bir kabartma etkisi yaratmak için ipekten kesilmiş bitki ve hayvan şekillerini kullanır; Ahşap, kil, taş veya tuğladan yapılan regong heykelleri, kirişleri, duvar panellerini, çay servis masalarını ve tapınaklarda ve evlerde dolapları süslemek için tasarlanmıştır. Bu teknikler esas olarak babadan çocuğa veya ustadan çırağa aktarılır ve eski Budist resim kitaplarındaki çizgilerin ve figürlerin nasıl çizileceğini, renklerin ve desenlerin nasıl eşleştirileceğini gösteren talimatlara uyar. Tibet Budist dininin karakteristiği olan ve benzersiz bölgesel özelliklerle beslenen regong sanatları, bölgenin manevi tarihini ve geleneksel kültürünü somutlaştırır ve bugün hala insanların sanatsal yaşamının ayrılmaz bir parçasıdır. |  | |
| 2 Longquan seladonunun geleneksel pişirme tekniği | geleneksel işçilikle ilgili bilgi birikimi | Çin'in kıyı kesimindeki Zhejian eyaletindeki Longquan kasabası, seladon çömlekçiliği ve ona özel sır veren geleneksel pişirme tekniği ile ünlüdür. Altın-mor kil ve kalsine edilmiş feldispat, kireçtaşı, kuvars ve bitki külü karışımından oluşan sır, genellikle ustalar veya aileler tarafından nesilden nesile aktarılan tariflere göre hazırlanır. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uygur makamı, şarkı, dans ve eğlenceyi bütünleştiren etkinlikte yer alan en kapsamlı sanat formudur. Meşrep, hem ev sahibinin çatışmalara aracılık ettiği ve ahlaki kuralların korunmasını sağladığı bir "mahkeme" işlevi görür, hem de insanların geleneklerini öğrenebilecekleri bir "sınıf" işlevi görür. Meşrep, esas olarak, onun kullanımlarını ve kültürel çağrışımlarını bilen konuklar ve ona katılan virtüöz sanatçılar ve katılan tüm Uygur nüfusu tarafından aktarılır ve miras alınır. Ancak, kentleşme ve sanayileşmeden kaynaklanan sosyal değişimler, ulusal ve yabancı kültürlerin etkisi, genç Uygurların çalışmak için şehirlere göçü gibi yaşayabilirliğini riske atan birçok faktör var. Gösterilerin sıklığı ve katılımcı sayısı giderek azalırken, geleneksel kuralları ve etkinliğin zengin içeriğini bilen vericilerin sayısı birkaç yüzden birkaç düzineye keskin bir şekilde düştü. |  | |
| Yimakan, Hezhen'in sözlü hesapları | Somut olmayan kültürel mirasın bir aracı olarak dil de dahil olmak üzere sözlü gelenekler ve ifadeler | Sözde Yimakan hikaye anlatımı, Orta Doğu'nun etnik bir azınlığı olan Hezhen'in kozmogonisinin ve tarihi hafızasının önemli bir bileşenidir. kuzeydoğu Çin. Bu etnik grubun dilinde manzum ve nesir olarak anlatılan Yimakan hikayeleri, Hizhen kahramanlarının canavarlar ve istilacılar üzerindeki zaferi de dahil olmak üzere kabile ittifaklarını ve savaşlarını tasvir eden birçok bağımsız bölümden oluşur. Bu sözlü miras, etnik grubun kimliğinin ve toprak bütünlüğünün korunması için değerlidir ve aynı zamanda şamanik ritüeller, balıkçılık ve avcılıkla ilgili geleneksel bilgileri de korur. Hikâye anlatıcıları, müzik eşliğinde, söylenen ve söylenen pasajları değiştirerek ve farklı karakterleri ve olay örgülerini temsil etmek için farklı melodiler kullanarak hikayeler doğaçlama yaparlar. Günümüzde yabancıları eğitmeye daha istekli olmalarına rağmen, genellikle klanlarına veya ailelerine ait bir ustanın altında eğitim görürler. Hezhenlerin yazılı bir geleneği olmadığı için Yimakan, ana dillerini, dinlerini, inançlarını, folklorlarını ve geleneklerini korumada kilit bir rol oynar. Bununla birlikte, toplumun giderek daha hızlı modernleşmesi ve eğitimin standartlaşması, Hezhen dili için bir tehdit oluşturmaktadır. Bugün, sadece yaşlılar hala konuşuyor. Bu kayıp, Yimakan geleneğinin tanıtılması ve sürdürülebilirliğinin önünde büyük bir engel haline gelmiştir. Sadece beş deneyimli hikaye anlatıcısı hala bölümleri anlatabiliyor - bir dizi yaşlı hikaye anlatıcısının ölümü ve gençlerin iş aramak için şehirlere göçüyle daha da kötüleşen bir durum. | |
