Bu makale şunları listeler: listelenen uygulamalar UNESCO somut olmayan kültürel miras ile Japonya.
Anlıyorum
Ülkede 22 uygulama var"somut olmayan kültürel mirasın temsili listesi UNESCO'dan.
Hiçbir uygulama dahil değildir"kültürü korumak için en iyi uygulamaların kaydı "Ya da üzerinde"acil durum yedekleme listesi ».
Listeler
Temsili liste
| Uygun | Yıl | Alan adı | Tanım | Resim çizme |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki tiyatrosu | Kabuki, on yedinci yüzyılın başlarında, özellikle şehir sakinleri arasında popüler olduğu Edo döneminde ortaya çıkan bir geleneksel Japon tiyatrosu biçimidir. Başlangıçta erkekler ve kadınlar tarafından gerçekleştirilen, daha sonra bu güne kadar devam eden bir gelenek olan tamamen erkek topluluklar tarafından gerçekleştirilmiştir. Kadın rollerinde uzmanlaşmış oyunculara onnagata denir. İki ana rol türü daha vardır: aragoto (şiddet içeren stil) ve wagoto (yumuşak stil). Kabuki oyunları, tarihsel olayları ve duygusal ilişkilerle ilişkili ahlaki çatışmayı gösterir. Oyuncular monoton bir sesle konuşuyor ve onlara geleneksel enstrümanlar eşlik ediyor. Sahne, aktörlerin görünüp kaybolabileceği döner tablalar ve kapaklar gibi çeşitli cihazlarla donatılmıştır. Kabuki'nin bir başka özelliği de seyircinin ortasına doğru uzanan podyumdur (hanamichi). Kabuki tiyatrosu kendine özgü müziği, kostümleri, makineleri ve aksesuarlarının yanı sıra repertuarı, oyuncunun karakterini kamplamak için karakteristik bir pozda donup kaldığı kırıntı gibi bir dil ve oyun stili ile ayırt edilir. Kabuki'nin kendi makyajı kesh¯o, sanat formuna aşina olmayanlar tarafından bile kolayca tanınan bir stil öğesidir. 1868'den sonra, Japonya Batı etkilerine açıldığında, oyuncular Kabuki'nin üst sınıflar arasındaki itibarını artırmaya ve klasik tarzları modern zevklere uyarlamaya odaklandı. Kabuki, günümüzde geleneksel Japon tiyatrosunun en popüler biçimidir. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Kukla Tiyatrosu | Japonya'da Noh ve Kabuki gibi önemli bir geleneksel drama türü olarak kabul edilen Ningyo Johruri Bunraku Kukla Tiyatrosu, söylenen anlatı, enstrümantal eşlik ve kukla tiyatrosunun bir karışımıdır. Bu dramatik biçim, Edo döneminin başında (yaklaşık 1600), kukla tiyatrosunun on beşinci yüzyılda çok popüler bir anlatı türü olan Johruri ile ilişkilendirildiği zaman ortaya çıktı. Bu yeni kukla tiyatrosu biçiminde anlatılan olay örgüleri iki ana kaynaktan gelmektedir: Orta Çağ'da geçen tarihi dramalar (Jidaimono) ve kalp meseleleri ile toplumsal yükümlülükler arasındaki çatışmayı araştıran çağdaş oyunlar (Sewamono). Ningyo Johruri, karakteristik sahne oyununu on sekizinci yüzyılın ortalarında benimsedi. Üç kuklacı, bir perdeyle beline kadar maskelenmiş, büyük, eklemli kuklaları idare ediyor. Yükseltilmiş bir platformdan (yuka), anlatıcı (tayu), bir müzisyenin üç telli bir ud olan shamisen'i çaldığı gibi hikayeyi anlatır. Tayu, erkek ve kadın tüm karakterleri oynar, sesini ve tonlamalarını rollere ve durumlara uyarlar. Eğer tayu yazılı bir metni "okursa", doğaçlama yapmak için büyük bir özgürlüğe sahiptir. Üç kuklacı, kuklaların hareketlerine ve tavırlarına daha fazla gerçekçilik kazandırmak için hareketlerini mükemmel bir şekilde koordine etmelidir. Kendilerine has zengin kostümleri ve yüz ifadeleri olan bunlar usta zanaatkarlar tarafından yapılmıştır. Tür şu anki adını, 19. yüzyılın sonunda Ningyo Johruri Bunraku'yu aldı, Bunrakuza zamanın ünlü bir tiyatrosuydu. Bugün ağırlıklı olarak Osaka'daki Ulusal Bunraku Tiyatrosu'nda oynanıyor, ancak ünlü topluluğu Tokyo ve diğer bölgesel sahnelerde de sahne alıyor. Edo döneminde yazılan 700 parçadan ancak 160'ı repertuarda. Bir zamanlar bütün gün süren gösteriler altıdan iki ya da üç perdeye indirildi. Ningyo Johruri Bunraku, 1955'te "Önemli Somut Olmayan Kültürel Varlık" ilan edildi. Bugün birçok genç sanatçıyı kendine çekiyor ve eserlerin estetik nitelikleri ve dramatik içeriği çağdaş izleyicilere hitap etmeye devam ediyor. |  | ||
| Nogaku tiyatrosu | Nôgaku Tiyatrosu, on dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda en parlak dönemini yaşadı, ancak Sangaku'nun Çin'den Japonya'ya taşındığı sekizinci yüzyıla kadar uzanıyor. O zamanlar Sangaku terimi, akrobasi, şarkılar, danslar ve komedi skeçlerini birleştiren çeşitli performans türlerini ifade ediyordu. Daha sonra Japon toplumuna uyarlanması, diğer geleneksel sanat biçimlerinin asimilasyonuyla sonuçlandı. Bugün Nôgaku, Japon tiyatrosunun ana biçimidir. Kabuki kadar kukla tiyatrosunu da etkiledi. Genellikle geleneksel edebiyattan ilham alan Nôgaku tiyatrosu, dans hareketlerini birleştiren bir performansta maskeleri, kostümleri ve çeşitli aksesuarları bir araya getirir. Çok yetenekli oyuncular ve müzisyenler gerektirir. Nôgaku tiyatrosu, aynı mekanda temsil edilen Nô ve Kyôgen olmak üzere iki tür tiyatro içerir. Seyircinin ortasından dışarı çıkan sahne, bir podyumla sahne arkası "ayna odasına" bağlanıyor. Noh'ta duygular geleneksel stilize jestlerle ifade edilir. Genellikle doğaüstü bir varlık olan kahraman, bir hikaye anlatmak için insan şeklini alır. Noh'un ünlü olduğu özel maskeler hayalet, kadın, çocuk ve yaşlı rolleri için kullanılıyor. Kyogen ise daha az maske kullanıyor. Oynak diyaloglarından da anlaşılacağı gibi, Sangaku'nun komik parçalarından geliyor. Ortaçağ sözlü diliyle yazılan metin, bu zamanın (12.-14. yüzyıllar) küçük insanlarını çok canlı bir şekilde anlatıyor. 1957'de Japon hükümeti, Nôgaku Tiyatrosu'nu "Önemli Somut Olmayan Kültürel Varlık" ilan etti ve böylece bu gelenek ve en başarılı uygulayıcıları için yasal koruma sağladı. 1983 yılında kurulan Ulusal Noh Tiyatrosu, düzenli olarak gösteriler sunar. Ayrıca Nôgaku'nun ana rollerinde oyuncu yetiştirmek için kurslar düzenlemektedir. | | ||
| Geleneksel Ainu dansı | Ainu halkı, bugün esas olarak şurada yaşayan yerli bir halktır. Hokkaido, kuzey Japonya'da. Geleneksel Ainu dansı, yeni kültürel festivallerin bir parçası olarak veya günlük yaşamın bir parçası olarak özel olarak törenlerde ve ziyafetlerde gerçekleştirilir. İfadede çok çeşitlidir, Ainu halkının yaşam tarzı ve dini ile yakından bağlantılıdır. Geleneksel tarzında dansçılar büyük bir daire oluşturur. Bazen seyirciler onlara şarkı söyleyerek eşlik eder, ancak hiçbir müzik aleti kullanılmaz. Bazı danslar, hayvanların veya böceklerin çığlıklarını ve hareketlerini taklit etmekten ibarettir; kılıç dansı veya yay dansı gibi diğerleri ritüel danslardır; hala diğerleri için, son doğaçlama veya tek eğlencedir. Çevrelerindeki dünyada tanrıların varlığına inanan Ainu halkı, genellikle bu dans geleneğini onlara tapınmak ve doğaya teşekkür etmek için kullanır. Dans, tören gibi resmi törenlerde de merkezi bir yer tutar. iyomante, Katılımcıların, onunla beslendikten sonra, yaşayan bir ayının hareketlerini taklit ederek, bir ayı kılığına girmiş bir tanrıyı cennete geri döndürmeleri. Ainu halkı için dans, doğal ve dini dünyalarla ilişkileri pekiştirmeye yardımcı olur ve Rusya ve Kuzey Amerika'daki diğer kutup kültürleriyle bir bağlantıdır. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutat | Orta Japonya, Nara Şehrindeki Yahashira Tapınağında, Kami-fukawa topluluğundan gençler, samuray kıyafetleri giymiş ve ellerinde bir yay tutan yarım daire içinde duruyorlar. Genji ve Heike klanları arasındaki düşmanlığı anlatan masallardan bir karakterin adını duyuran ve onları merkeze gelmeye davet eden yaşlı bir adam tarafından teker teker çağırılırlar. Sırayla, her biri, karakterine karşılık gelen metni, karakteristik bir aksan benimseyerek, ancak belirli bir çalma veya müzik eşliğinde olmadan ezberden okur. Yirmi altı karakter egzersizi tamamladıktan sonra, gençler sahneden şarkı söylemeden önce ritimle ayaklarını yere vururlar. İlk olarak, en büyük oğlunun yirmi iki Kami-fukawa ailesinin topluluğuna resmi olarak kabulünü kutlamak için on yedi yaşında bir geçiş ayini olarak tasarlanan Daimokutate, bugün her yıl Ekim ayının ortasında ve gençlerin katılımına açıktır. çeşitli yaşlardan ve diğer ailelerden insanlar. Yirminci yüzyıldan beri, aslında, orijinal yirmi iki ailenin dağılması nedeniyle, Nara'nın diğer sakinleri, sürekliliğini korumak için törene yatırım yapmak zorunda kaldılar. Japonya'da belirli bir oyun veya müzik içermeyen bir manzara sanatı olarak benzersiz olan Daimokutate, önemli bir kimlik simgesi ve bu dağ kasabasında dayanışmanın sürdürülmesinde temel bir unsurdur. | | ||
| Dainichido Bugaku | Efsaneye göre, sanatta uzmanlaşmış gezgin sanatçılar bugaku, İmparatorluk Sarayı'ndan ritüel dans ve müzik, 8. yüzyılın başlarında, tapınağın pavyonu Dainichido'nun yeniden inşası sırasında kuzey Japonya'da bulunan Hachimantai şehrine gitti. Dainichido Bugaku'nun ritüel adı buradan gelir. O zamandan beri, bu sanat, Osato, Azukisawa, Nagamine ve Taniuchi'nin dört topluluğunun her birinde yaşlılar tarafından daha genç olanlara aktarılan yerel özelliklerle zenginleşerek önemli ölçüde gelişti. Her yıl, 2 Ocak'ta, bu toplulukların nüfusu tapınağa gitmeden önce belirli yerlerde toplanır, burada şafaktan öğlene kadar, Yeni Yıl boyunca mutluluğu çağırmak için dua etmek amacıyla dokuz kutsal dans yapılır. Bazı danslar maskeli dansçılar tarafından yapılır (özellikle hayali aslan türü nargile mitolojinin), diğerleri çocuklara göre, her topluluğa özgü varyasyonlara göre. Bu uygulama, hem katılımcılar hem de her yıl etkinliğe gelen birçok yerel halk için yerel topluluğa ait olma duygusunu güçlendirir. Dainichido Bugaku geleneği, neredeyse altmış yıl kesintiye uğramış olsa da, 18. yüzyılın sonlarına doğru, onunla büyük gurur duyan ve onu halkının dayanışmasının manevi temeli olarak gören Hachimantai halkı tarafından yeniden tesis edildi. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori, kuzey Japonya'da bir kasaba olan Akiu sakinleri tarafından iyi bir hasat için dua etmek için pirinç nakli hareketlerini simüle eden bir danstır. Bölgedeki topluluklar tarafından 17. yüzyılın sonundan beri uygulanan Akiu no Taue Odori, bugün ilkbahar ve sonbaharda festivallerde sunulmaktadır. İki ila dört dansçı, on dansçı, renkli kimonolar giymiş ve çiçeklerle süslenmiş bir başlık takmış bir grup eşliğinde, repertuara bağlı olarak altı ila on dans gerçekleştiriyor. Ellerinde yelpazeler veya çanlar tutan ve bir veya iki sıra halinde dizilmiş kadınlar, pirinç ekiminin tüm döngüsü boyunca gerçekleştirilen jestleri çağrıştıran hareketleri, özellikle de kapa çeneni, Bu, genç bitkilerin suyla dolu daha geniş bir alana ekilmesini ifade eder. Bir zamanlar bol hasadın güvencesi olarak kabul edilen bu uygulama, tutumlar ve inançlar geliştikçe ve Akiu no Taue Odori gibi bolluğu sağlamaya yönelik ritüellerin yerini modern tarım teknikleri aldıkça dini önemini yitirdi. Günümüzde bu dans gösterisi kültürel ve estetik bir boyuta sahiptir ve şehirlerin sakinleri ile tarımsal mirasları arasındaki bağı, Japonya'nın pirince bağımlılık geleneğini ve yüzyıllardan yüzyıla aktarılan bir gruba aidiyetin korunmasına yardımcı olur. popüler sahne sanatları. | | ||
| Hayachine'nin Kagura'sı | 14. ya da 15. yüzyılda yaşayanlar Iwate ilikuzey kesiminde yer alanJaponya'nın ana adası, tanrı olarak gördükleri Hayachine Dağı'na tapıyorlardı. Oradan, bugün bile 1 Ağustos'ta Hanamaki şehrinde düzenlenen Büyük Hayachine Mabedi Festivali'nin faaliyetlerinden biri olan bir folklor gösterisi geleneği doğdu. Hayachine'nin Kagura'sı, maske takan ve davul, zil ve flüt eşliğinde icra edilen bir dizi danstır: performans, altı ritüel dansla başlar, ardından tanrıların hikayesini ve Orta Çağ'da Japonya'nın tarihini anlatan beş dans, ardından içeren bir son dansın nargile bir aslanı andıran ve Hayachine'nin tanrısallığını bizzat bünyesinde barındıran bir tür hayali yaratık. Aslen dağ tanrısının gücünü göstermek ve insanları kutsamak için tapınağın kutsal koruyucuları tarafından icra edilen Hayachine'nin Kagura'sı bugün, çok özel kültürlerinden büyük gurur duyan tüm topluluğun temsilcileri tarafından icra edilmektedir. Bu ritüelin aktarılması ve halka açık performanslar, gruba ait olma duygusunu yeniden doğrulamanın ve önemli bir geleneğin sürdürülebilirliğine katkıda bulunmanın bir yoludur. Ayrıca Japon tarihindeki olayları anmanın ve ülke genelinde tapılan dağ tanrılarından birini kutlamanın bir yoludur. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto, Japonya'nın ana adası olan Honshu'nun orta kesiminde Ishikawa Eyaletinin kuzeyine uzanan Noto Yarımadası'ndaki pirinç çiftçileri tarafından nesilden nesile aktarılan bir tarım ritüelidir. Yılda iki kez gerçekleştirilen bu tören, Asya'daki diğer tarımsal ritüellere kıyasla türünün tek örneğidir, özelliği, evin efendisinin pirinç çeltiğinin kutsallığını evine davet etmesi ve bu görünmez ruh gerçekten buradaymış gibi davranmasıdır. Aralık ayında, hasat için tanrıya olan minnettarlığını ifade etmeye hevesli pirinç çiftçisi, onun için bir banyo yapar, onun için bir yemek hazırlar ve pirinç sesini duymasını sağlayarak çeltik tarlasını terk etmesi için onu cezbetmeye çalışır. kek baget. Tören kıyafeti giymiş ve elinde bir fener bulunan çiftçi, tanrıyı karşılar ve banyo yapmasına yardım etmeden ve ona pirinç, fasulye ve balıktan oluşan bir yemek sunmadan önce misafir odasında dinlenmesine izin verir. Tanrının zayıf görüşü kötü bir şöhrete sahip olduğundan, evin efendisi ona servis yaparken tabakları tarif eder. Şubat ayında, ekimden önce, bol bir hasat istemek için benzer bir ritüel gerçekleştirir. Oku-noto no Aenokoto ritüeli bölgeden bölgeye küçük farklılıklar gösterir. Antik çağlardan beri pirinç ekimine adanmış Japon halkının günlük yaşamının temelini oluşturan kültürü yansıtır ve bölgedeki pirinç çiftçileri için bir kimlik simgesi olarak hizmet eder. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Japonya'daki yaygın inanışa göre, yeni bir dönemin başlangıcında bir tanrı, topluluğu kutsamak için dünyamızı ziyaret eder. adasında her yıl yılbaşında düzenlenen Koshikijima no Toshidon Festivali, Shimo-KoshikiJapon takımadalarının güneybatısında, ziyaret eden tanrının bu geleneğini kutlar. raiho-shin. İki ila beş kişilik bir grup, Toshidon tanrıları kılığına girer, yağmurdan korunmak için hasır pelerinler giyer, yerel bitkilerin yapraklarıyla süslenir ve uzun, sivri burunlu, büyük dişleri ve boynuzları olan canavar gibi maskeler giyer. bir şeytan. Köyün içinde yürürken, Toshidonlar evlerin kapılarını ve duvarlarını çalar, orada yaşayan ve geçen yıl ebeveynlerinden daha önce kötü davranışlarını öğrendikleri çocuklara seslenir. Çocukların önünde oturuyorlar, saçmalıkları için onları azarlıyorlar ve daha iyi davranmaları için onları teşvik ediyorlar. Bir veda hediyesi olarak, Toshidon her çocuğa gelecek yıl için barış içinde büyümelerini korumak amacıyla büyük bir top şeklinde pirinç keki verir, sonra bir sonraki ailede teslim olmadan önce evden dışarı çıkarlar. Bu ziyaretler Shimo-Koshiki topluluğunun konsolidasyonunda önemli bir rol oynar: çocuklar yavaş yavaş köylerine ve kültürlerine bağlılık duygularını geliştirirler; Toshidon rolünü somutlaştıran erkekler ise daha güçlü bir kimlik duygusu kazanırlar ve atalarının geleneklerinin devamlılığını sağlarlar. | | ||
| 1 Yamahoko, Kyoto'daki Gion festivalinin şamandıra töreni | Her yıl 17'sinde Temmuz, şehri KyotoJaponya'nın orta kesiminde yer alan Gion festivaline ev sahipliği yapmaktadır. Festivalin en önemli özelliği, büyük tören alayı. yamahoko, ahşap ve metalden duvar halıları ve süs eşyaları ile zengin bir şekilde dekore edilmiş yüzer, onlara "mobil müzeler" adını kazandırmıştır. Bu festival, Gion civarındaki Yasaka tapınağı tarafından düzenlenmektedir. Otuz iki savaş arabası, şehrin özerk bölgelerinin sakinleri tarafından yıldan yıla aktarılan bir geleneğe göre inşa ediliyor. Her mahalle, geçit törenine eşlik edecek orkestralarda çalmak için müzisyenler ve şamandıraları bir araya getirmek, süslemek ve sökmek için her yıl bir piyango çekilişi ile belirlenen bir sırayla farklı zanaatkarlar kullanır. İki tür tank vardır: tanklar yama dağları ve savaş arabalarını andıran süslü platformlarla tepesinde hoko aslen veba tanrısına yalvarmak için uzun tahta direklerle donatılmış, böylece ona adanan müzik, danslar ve ibadetlerle onurlandırılarak koruyucu bir ruha dönüşmüştür. Bugün, Yamahoko geçit töreni, şehrin büyük bir yaz festivalinin vesilesi olup, semtlerin şamandıraların inşası için sanatsal yaratıcılığını sergiliyor ve sokaklarda birçok animasyona yol açıyor. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono geçit töreni her yıl Nisan ayında, Japonya'nın kalbindeki Pasifik kıyısında bulunan Hitachi şehrinde Kiraz Çiçeği Festivali vesilesiyle veya her yedi yılda bir Mayıs ayında, Kamine Tapınağı'nın Büyük Festivali. Dört yerel topluluğun her biri - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi ve Hom-machi - hem tanrıya tapınma alanı hem de çok katlı bir kukla tiyatrosu olarak hizmet etmeyi amaçlayan bir savaş arabası yapar. Müzisyenler gösterilerine eşlik etmek için performans gösterirken, tek bir kuklanın kontrol tellerini manipüle etmek için üç ila beş kuklacıdan oluşan bir grup görevlendirilir. Tüm sakinler tarafından ortak bir ortamda yönetilen bir topluluk etkinliği olan Hitachi Furyumono Geçit Töreni, katılmak isteyen herkese açıktır. Bununla birlikte, kuklacı sanatı, sırrı yalnızca en büyük oğluna açıklayan baba tarafından yalnızca aile içinde aktarılır, böylece kökeni 18. yüzyıla kadar uzanan eski bir teknik ve hikaye repertuarını korumayı mümkün kılar. gezgin bir sanatçının geçişi. Yıllık kiraz çiçeği festivalleri için, her yıl sadece bir topluluk şamandırasını sunar. Büyük Kamine Tapınağı Festivali için ise dört topluluk, hangisinin en yetenekli kuklacılara sahip olduğunu ve hangilerinin yerel tanrıya en iyi konukseverlik koşullarını sağlayabileceğini belirlemek için birbirleriyle yarışırlar. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: Niigata ili, Uonuma bölgesinde rami bezi yapma teknikleri | Rami bitkisinden yapılan hafif ve kaliteli dekorlu tekstiller özellikle sıcak ve nemli Japon yazları için uygundur. Japonya'nın ana adası Ojiya-chijimi, Echigo-jofu'nun kuzeybatı kesiminde geliştirilen: Niiagata Eyaleti, Uonuma bölgesinde rami bezi yapma teknikleri, özellikle karlı kışları olmak üzere bu bölgede hüküm süren daha soğuk iklimin damgasını taşır. Rami lifleri tırnağınızla bitkinin geri kalanından ayrılır, daha sonra iplik oluşturmak için elle bükülür. Düğüm boyama işlemine göre, rami iplikleri bir pamuk ipliği ile demetler halinde bağlanır ve daha sonra basit bir dokuma tezgahında dokuma yaparken geometrik veya çiçek deseni oluşturmak için boyaya batırılır. Kumaş sıcak suda yıkanır, ayaklarla yoğrulur ve nihayet on ila yirmi gün boyunca karla kaplı tarlalarda kurumaya ve güneş ve güneşin etkisiyle daha açık bir renk almasına maruz bırakılır. karda bulunan suyun buharlaşmasıyla. Bu şekilde üretilen kumaşlar, tüm sosyal sınıflar tarafından çok değerlidir ve yüzyıllardır böyle olmuştur. Artık sadece yaşlı ustalar tarafından uygulanan bu sanat, kültürel gururun bir işareti olmaya devam ediyor ve topluluğun kimlik duygusunu güçlendirmeye yardımcı oluyor. | | ||
| Gagaku | Uzun, yavaş ilahileri ve koreografik vücut dili ile karakterize edilen Gagaku, Japonya'daki geleneksel gösteri sanatlarının en eskisidir. İmparatorluk Sarayı'ndaki ziyafetlerde ve törenlerde ve ülke çapındaki tiyatrolarda sunulur ve üç farklı sanatsal türü kapsar. İlki, Kuniburi no Utamai, bazen arp ve flüt sesine basit koreografi eşliğinde eski Japon şarkılarından oluşur. İkincisi, Asya kıtasında ortaya çıkan ve daha sonra Japon sanatçılar tarafından uyarlanan, ritüel bir dansla ilişkilendirilen enstrümantal müziktir (çoğunlukla nefesli çalgılar). Üçüncüsü, Utamono, repertuarı popüler Japon şarkıları ve Çin şiirlerinden oluşan şarkılı müzikle dans edilir. Uzun evrimi boyunca farklı zamanlarda siyasi ve kültürel tarihe damgasını vuran Gagaku, geçmişte olduğu gibi Imperial Household Agency'nin Müzik Departmanında ustalardan çıraklara aktarıldı. Ustalar genellikle bu sanatla derinden iç içe olan ailelerin torunlarıdır. Japon kimliğinin önemli bir kültürel vektörü ve Japon toplum tarihinin kristalleşmesi, aynı zamanda yıllar boyunca sürekli bir yeniden yaratma süreci sayesinde benzersiz bir mirası doğurmak için çeşitli kültürel gelenekler arasındaki olası evliliğin bir göstergesidir. |  | ||
| Chakkirako | bir yarımada üzerinde yer almaktadır. kanagawa ili Japonya'nın orta kesiminde, şehir miura Pasifik'e açılan bir askeri limana ve geçen gemileri barındıran ikinci bir limana sahiptir. Miura halkı, limanlarında kalan denizcilerin diğer şehirlerdeki danslarla başlattığı Yeni Yılı kutlamak, refahı çekmek ve önümüzdeki aylarda bol balık avı sağlamak amacıyla Chakkirako geleneğini başlattı. 18. yüzyılın ortalarında, bu uygulama yerel genç kızların yeteneklerini sergilemeyi amaçlayan bir performansa dönüştü. Her yıl Ocak ayı ortasında, renkli kimonolar giymiş on ila yirmi genç kız, 40 ila 80 yaşları arasındaki beş ila on kadından oluşan bir grup eşliğinde, kutsal alanda veya topluluk evlerinin önünde dans ediyor ve capella söylüyor. . . . Danslara göre genç kızlar iki sıra halinde yüz yüze veya daire şeklinde dururlar; bazen yüzlerinin önünde yelpazeler, hatta birbirlerine tutturdukları ince bambu sapları tutarlar. Dansın adı Chakkirako, bu çubukların çarpıştıklarında çıkardıkları sesi çağrıştırıyor. Anneden kıza aktarılan Chakkirako, asırlık şarkı ve danslardan oluşan geniş bir repertuar gerektirir. Bir eğlence unsuru olarak, aynı zamanda sanatçıların ve topluluklarının kültürel kimliğini yeniden onaylamanın bir aracıdır. | | ||
| Yuki-tsumugi, ipek üretim tekniği | Yuki-tsumugi, çoğunlukla kasabalarda bulunan bir Japon ipek dokuma tekniğidir. Yuki ve Oyamakuzeyinde, Kinu nehrinin kıyısında, Tokyo. Bölge, ılıman bir iklime ve verimli topraklara, dut ekimi ve ipekçilik için ideal koşullara sahiptir. Yuki-tsumugi tekniği, geleneksel olarak kimono yapmak için kullanılan, karakteristik esnekliğe ve yumuşaklığa sahip hafif, sıcak bir kumaş olan pongee (yabani ipek olarak da bilinir) üretmek için kullanılır. Kumaşın üretimi birkaç aşamadan oluşur: ipek ipin elle eğrilmesi, desen yapmak için ipliği boyamadan önce elde çile yapma, daha sonra ipeği bir arka kayış tezgahında dokuma. Yuki-tsumugi için iplik üretmek için kullanılan ipek ipi, ipek ipliği üretimi için kullanılamayan boş veya deforme olmuş ipekböceği kozalarından gelir. Bu geri dönüşüm süreci ipekböcekçiliği yapan yerel topluluklar için ek geçim kaynakları sağlamada önemli bir rol oynamaktadır. Geleneksel Yuki-tsumugi teknikleri, Honba Yuki-tsumugi Dokuma Tekniğinin Korunması Derneği üyeleri tarafından aktarılır. Bu dernek, topluluk içinde nesilden nesile aktarılan eğirme, boyama ve dokuma geleneklerini canlı tutmakla ilgilidir. Yuki-tsumugi'nin bilgi alışverişi, genç dokumacıların eğitimi ve gösteriler yoluyla aktarılmasını teşvik eder. | | ||
| 2 Kumiodori, geleneksel Okinawan müzikal tiyatrosu | Kumiodori, Okinawa Takımadalarında uygulanan bir Japon sahne sanatıdır. Geleneksel Okinawa müziğine ve dansına dayalı olarak, Nogaku veya Kabuki gibi Japon takımadalarının ana adalarından ve Çin'den gelen unsurları içerir. Kumiodori repertuarı, geleneksel üç telli bir müzik aleti eşliğinde tarihi olayları veya efsaneleri anlatır. Metinler, geleneksel şiire ve Ryukyu ölçeğinin özel tonlamasına dayanan belirli bir ritme sahiptir ve Okinawa'nın eski dilinde yorumlanır. Oyuncuların hareketleri, antik Okinawa'nın geleneksel ritüelleri sırasında bir pitonun hareketlerini andırıyor. Bütün roller erkeklere aittir; Sahnede kullanılan saç stilleri, kostümler ve setler sadece Okinawa'da bulunabilecek özel teknikler kullanıyor. Aktarımı güçlendirme ihtiyacı, Kumiodori oyuncularını, oyuncuları eğiten, repertuarın terk edilmiş bölümlerini canlandıran ve düzenli olarak performanslar düzenleyen Geleneksel Kumiodori Koruma Derneği'ni yaratmaya sevk etti. Ana teması sadakat ve evlatlık görevi olan klasik eserlerin yanı sıra, çağdaş temalar ve koreografiler üzerine, ancak geleneksel Kumiodori tarzını koruyan yeni eserler üretildi. Kumiodori, antik Okinawan kelime dağarcığının korunmasında olduğu kadar edebiyat, sahne sanatları, tarih ve etik değerlerin aktarımında da çok önemli bir rol oynar. |  | ||
| Sada Shin Noh, Sada tapınağında kutsal dans, Shimane | Sada Shin Noh, her yıl 24 ve 25 Eylül'de Japonya'nın Shimane Eyaleti, Matsue Kasabası, Sada Mabedi'nde ritüelin bir parçası olarak gerçekleştirilen bir dizi ritüel arınma dansıdır. gozakae acele halı değişimi. Yeni hasır kilimleri arındırmak için danslar yapılır. (goza) kutsal alanın koruyucu tanrılarının oturacağı yer. Halıları değiştirmenin amacı, faydalarını topluma çekmektir. Tapınağın içinde özel olarak yapılmış bir sahnede çeşitli dans türleri gerçekleştirilir. Bazı danslarda dansçılar kılıç, kutsal tahta çubuklar ve çanlar taşırlar; diğerleri için yaşlı adamların veya tanrıların yüzlerini taklit eden maskeler takarlar ve Japon mitlerini hayata geçirirler. ritüel dans sırasında gozamai, dansçılar acele halıları tanrılara sunmadan önce arındırmak için tutarlar. Sahne etrafında oturan müzisyenler, şarkı ve enstrümanları (flüt ve davul) ile danslara eşlik eder. Bazı insanlar, koruyucu tanrıların gücünü canlandırmak ve insanlar, aileleri ve toplum için zengin ve barışçıl bir gelecek sağlamak için Sada Shin Noh'un düzenli olarak yapılması gerektiğine inanıyor. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
