Bu makale şunları listeler: listelenen uygulamalar UNESCO somut olmayan kültürel miras içinde Hindistan.
Anlıyorum
Ülkede listelenen on üç uygulama var "somut olmayan kültürel mirasın temsili listesi UNESCO'dan.
Hiçbir uygulama dahil değildir"kültürü korumak için en iyi uygulamaların kaydı "Ya da üzerinde"acil durum yedekleme listesi ».
Listeler
Temsili liste
| Uygun | Yıl | Alan adı | Tanım | Resim çizme |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, Ramayana'nın geleneksel temsili | 2008 | * Performans sanatları * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Sözlü gelenekler ve ifadeler | Kelimenin tam anlamıyla "Rama'nın oyunu" olan Ramlila, Ramayana destanını şarkılar, anlatılar, alıntılar ve diyalogları birleştiren resimler şeklinde sahneliyor. Her yıl sonbaharda ritüel takvime göre düzenlenen Dussehra Festivali sırasında kuzey Hindistan'da gerçekleştirilir. En temsili Ramlila, Ayodhya, Ramnagar ve Benares, Vrindavan, Almora, Sattna ve Madhubani'dir. Bu Ramayana sahnelemesi, ülkenin kuzeyindeki en popüler hikaye anlatımı biçimlerinden biri olan Ramacharitmanas'a dayanmaktadır. Ramayana'nın kahramanı Rama'nın görkemine yönelik bu kutsal metin, Sanskritçe destanını herkesin ulaşabileceği bir yere getirmek için on altıncı yüzyılda Tulsidas tarafından Hintçe'ye yakın bir lehçede yazılmıştır. Ramlila'nın çoğu, Ramacharitmanas'ın bölümlerini on ila on iki gün, hatta Ramnagar'ınki için bir ay süren bir dizi performansla ilişkilendirir. Rama'nın sürgünden dönüşünü kutlayan Dussehra festival sezonunda her yörede, kasabada ve köyde yüzlerce festival düzenleniyor. Ramlila, kendisi ile Ravana arasındaki savaşı çağrıştırır ve tanrılar, bilgeler ve inançlılar arasındaki bir dizi diyalogdan oluşur. Tüm dramatik gücünü, her sahnenin doruk noktasını temsil eden simgelerin ardışıklığından alır. Seyirci şarkıya eşlik etmeye ve anlatıma katılmaya davet edilir. Bu gelenek, kast, din veya yaştan bağımsız olarak tüm nüfusu bir araya getirir. Tüm köylüler, belirli roller oynayarak veya maske ve kostüm yapımı, makyaj veya heykel ve ışıklandırma gibi çeşitli ilgili faaliyetlere katılarak kendiliğinden katılırlar. Bununla birlikte, medyanın, özellikle televizyon dizilerinin gelişmesi, halkın Ramlila temsillerine karşı bir hoşnutsuzluğa neden olur ve sonuç olarak asıl görevlerini, yani insanları ve toplulukları bir araya getirmeyi kaybeder. |  |
| Vedik ilahi geleneği | 2008 | * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Sözlü gelenekler ve ifadeler | Vedalar, Sanskritçe şiirlerin, felsefi diyalogların, mitlerin ve ritüel büyülerin büyük bir bütünüdür. 3.500 yıl. Hindular tarafından tüm bilgilerin birincil kaynağı ve dinlerinin kutsal temeli olarak kabul edilen Vedalar, bugün hala yaşayan en eski kültürel geleneklerden birini barındırır. Vedik miras, sözlü olarak aktarılmış olmalarına rağmen, yaygın olarak "bilgi kitapları" olarak adlandırılan dört Veda'ya bölünmüş çok sayıda yazı ve yorumu bir araya getirir. Rig Veda, kutsal ilahilerin bir antolojisidir; Sama Veda, Rig Veda ve diğer kaynaklardan ilahilerin müzik düzenlemelerini içerir; Yajur Veda, rahiplerin kullandığı duaları ve kurban formüllerini bir araya getirir; ve Atharna Veda, sihirli büyüler ve formüllerin bir koleksiyonudur. Vedalar ayrıca Hinduizmin gerçek bir tarihsel panoramasını sunar ve sıfır gibi çeşitli sanatsal, bilimsel ve felsefi kavramların kökenlerine ışık tutar. Klasik Sanskritçe'den Vedik dilinde ifade edilen Vedaların ayetleri, geleneksel olarak kutsal ritüeller sırasında söylenir ve Vedik topluluklarda günlük olarak okunurdu. Bu geleneğin değeri, sözlü edebiyatının zengin içeriğinde değil, Brahmanların metinleri bin yıl boyunca değişmeden korumak için kullandıkları dahiyane tekniklerde yatmaktadır. Uygulayıcılar, her kelimenin sesini sağlam tutmak için, çocuklukta tonal aksana dayalı karmaşık okuma tekniklerinden, her harfi telaffuz etmenin benzersiz bir yolundan ve belirli konuşma kombinasyonlarından öğrenirler. Vedalar Hint yaşamında önemli bir rol oynamaya devam etse de, bir zamanlar var olan binden fazla Vedik daldan sadece on üçü hayatta kaldı. Dört ünlü Vedik okul - Maharashtra (Orta Hindistan'da), Kerala ve Karnataka (güneyde) ve Orissa (doğuda) - ayrıca, yakın bir zamanda kaybolma tehlikesi altında oldukları düşünülmektedir. |  |
| Sanskritçe tiyatro, Kutiyattam | 2008 | Performans sanatları | Kerala eyaletinde bir Sanskrit tiyatrosu olan Kutiyattam, Hindistan'ın yaşayan en eski tiyatro geleneklerinden biridir. 2000 yılı aşkın bir süre önce ortaya çıkan, hem Sanskrit klasisizminin bir sentezi hem de Kerala'nın yerel geleneklerinin bir yansımasıdır. Stilize edilmiş ve kodlanmış teatral dilinde, göz ifadesi (neta abhinaya) ve beden dili (hasta abhinaya), ana karakterin düşünce ve duygularına dikkati odaklamada temel bir rol oynar. Oyuncular, isme layık aktörler olmak ve nefes almada ve yüz ve vücut kaslarının ince hareketlerinde mükemmel bir ustalık kazanmak için on ila on beş yıllık sıkı bir eğitimden geçmelidir. Bir durumu veya bölümü en küçük ayrıntısına kadar geliştirme sanatı, öyle ki, tek bir perdenin performansı birkaç gün sürebilir ve tüm oyun 40 güne kadar çıkabilir. Kutiyattam geleneksel olarak Hindu tapınaklarının içine kurulan Kuttampalams adı verilen tiyatrolarda oynanır. Önceleri kutsallığı nedeniyle küçük bir izleyici kitlesine ayrılan performanslar, giderek daha büyük izleyicilere açıldı. Bununla birlikte, daha önce boyun eğdiği arınma ritüellerinin veya ilahi varlığı simgeleyen sahnede yanan kandilin kanıtladığı gibi, oyuncunun suçlaması kutsal bir boyuta sahiptir. Erkek oyuncular, son derece ayrıntılı drama ders kitaplarını öğrencilerine verirler ve bu kitaplar yakın zamana kadar bazı ailelerin özel ve gizli mülkiyeti olarak kalır. On dokuzuncu yüzyılda feodal düzenin sona ermesi ve bununla birlikte patronajın ortadan kalkmasıyla birlikte, dramatik tekniklerin sırlarını elinde tutan aileler kendilerini ciddi zorluklarla karşı karşıya buldular. Yirminci yüzyılın başındaki canlanmaya rağmen, kutiyattam şimdi yeniden maddi imkansızlıklarla karşı karşıyadır ve bu da meslekte ciddi bir krize yol açar. Bu koşullarda, geleneğin aktarılmasından sorumlu kurumlar, bu Sanskritçe tiyatronun devamlılığını sağlamak için güçlerini birleştirdi. |  |
| 1 Ramman, dini festival ve Garhwal ritüel tiyatrosu, Himalayalar, Hindistan | 2009 | * Sosyal uygulamalar * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Performans sanatları | Her yıl Nisan ayının sonunda, Saloor-Dungra eyaletindeki ikiz köylerUttarkand (Kuzey Hindistan), şenliklerin çoğuna tapınağı ev sahipliği yapan yerel bir tanrı olan vesayet tanrısı Bhumiyal Devta'nın onuruna düzenlenen dini bir festival olan Ramman'ın işareti altındadır. Bu etkinlik, büyük karmaşıklıktaki ritüellerden oluşur: Rama destanının ve çeşitli efsanelerin bir versiyonunun okunması, şarkıların ve maskeli dansların yorumlanması. Bu festival köylüler tarafından organize edilir, her kast ve meslek grubu ayrı bir role sahiptir: örneğin, gençler ve yaşlılar sanatçılardır, Brahminler duaları yönetir ve ayinleri gerçekleştirir ve Bhandaris - kastın yerel temsilcileridir. Kshatriya - yarı insan, yarı aslan tanrı Narasimha'nın en kutsal maskelerinden birini takma hakkına sahiptir. Yıl boyunca Bhumiyal Devta'ya ev sahipliği yapan aile, sıkı bir günlük rutine uymak zorundadır. Tiyatro, müzik, tarihi canlandırmalar, sözlü ve yazılı geleneksel anlatıları bir araya getiren Ramman, toplumun ekolojik, ruhsal ve sosyal anlayışını yansıtan, kurucu mitlerinin izini süren ve benlik saygısını güçlendiren çok yönlü bir kültürel etkinliktir. Gelecekte yaşayabilirliğini sağlamak için, topluluğun öncelikli hedefleri, uygulamasının coğrafi alanının ötesinde iletimini ve tanınmasını güçlendirmektir. |  |
| Mudiyettu, Kerala'nın ritüel tiyatrosu ve dans draması | 2010 | * Performans sanatları * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Sözlü gelenekler ve ifadeler * Doğa ve evrenle ilgili bilgi ve uygulamalar * Geleneksel işçilikle ilgili bilgi birikimi | Mudiyettu bir ritüel dans dramasıdır. Kerala tanrıça Kali ve iblis Darika arasındaki bir dövüşün mitolojik hesabına dayanmaktadır. Bütün köyün katıldığı bir topluluk ritüelidir. Yaz mahsullerini hasat ettikten sonra, köylüler belirlenen günde sabahın erken saatlerinde tapınağa giderler. Mudiyettu'nun geleneksel sanatçıları oruç ve dua ile kendilerini arındırırlar, ardından renkli pudralar kullanarak tapınak zeminine, tanrıça Kali'nin adı verilen dev bir portresini çizerler. kelam, hangi tanrıçanın ruhu çağrılır. Bu, ilahi ve bilge Narada'nın Shiva'yı insan tarafından yenilgiye uğramayan iblis Darika'yı boyun eğdirmeye çağırdığı, takip eden canlı performans için sahneyi hazırlar. Shiva bunun yerine Darika'nın tanrıça Kali'nin ellerinde ölmesini emreder. Mudiyettu, her yıl Chalakkudy Puzha, Periyar ve Moovattupuzha nehirleri boyunca uzanan çeşitli köylerde, tanrıçanın tapınakları olan “Bhagavati Kavus”ta uygulanmaktadır. Her kastın ritüele karşılıklı işbirliği ve toplu katılımı, topluluktaki ortak kimlik ve karşılıklı bağlara ilham verir ve güçlendirir. Bu aktarımın sorumluluğu, ritüelin icrası sırasında genç nesilden çırakları işe alan yaşlılara ve yaşlı oyunculara aittir. Mudiyettu, toplumun geleneksel değerlerinin, ahlak kurallarının, ahlak kurallarının ve estetik standartlarının gelecek nesillere aktarılması, böylece günümüze süreklilik ve alaka düzeyinin sağlanması için önemli bir kültürel araçtır. |  |
| Rajasthan'ın Kalbelia halk şarkıları ve dansları | 2010 | * Performans sanatları * Doğa ve evrenle ilgili bilgi ve uygulamalar * Geleneksel işçilikle ilgili bilgi birikimi * Sözlü gelenekler ve anlatım * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler | Şarkılar ve danslar, Kalbelia topluluğunun geleneksel yaşam biçiminin bir ifadesidir. Eskiden yılan oynatıcıları olan Kalbelia, yeni ve yaratıcı biçimlere dönüşen müzik ve dans aracılığıyla geçmiş mesleklerini anımsatır. Bugün, uzun siyah etekli kadınlar bir yılanın hareketlerini taklit ederek dans edip dönüyor, erkekler ise onlara vurmalı çalgıların sesiyle eşlik ediyor. hanjari - ve bir tahta nefesli çalgı - poongi - geleneksel olarak yılanları yakalamak için oynanırdı. Dansçılar, geleneksel desenlerle dövmeler, takılar ve küçük aynalar ve gümüş iplik işlemeleriyle zengin bir şekilde dekore edilmiş giysiler giyerler. Kalbelia şarkıları malzemesini, bilgilerini aktardıkları mitolojik hikayelerden alır; renk festivali Holi vesilesiyle bazı özel geleneksel danslar yapılır. Şarkılar ayrıca, performansları sırasında kendiliğinden şarkı sözü besteleme ve doğaçlama şarkı söyleme yetenekleriyle tanınan Kalbeliaların şiirsel becerisine de tanıklık ediyor. Nesilden nesile aktarılan şarkılar ve danslar, herhangi bir metne veya eğitim kılavuzuna dayanmayan sözlü bir geleneğin parçasıdır. Kalbelia topluluğu için şarkı ve dans, geleneksel göçebe yaşam tarzlarının ve kırsal toplumdaki rollerinin yavaş yavaş ortadan kalktığı bir zamanda, bir gurur kaynağı ve kimliklerinin bir göstergesidir. Bir topluluğun kültürel mirasını canlandırmak ve onu sosyo-ekonomik değişimlere uyarlamak için gösterdiği çabaların kanıtıdır. |  |
| chhau dansı | 2010 | * Performans sanatları * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Geleneksel işçilikle ilgili bilgi birikimi | Chhau dansı, Doğu Hindistan'da Mahabharata ve Ramayana, yerel folklor ve soyut temalar da dahil olmak üzere destan bölümlerinden esinlenen bir gelenektir. Üç farklı stili üç bölgeden geliyor: Seraikella, Purulia ve Mayurbhanj; ilk ikisi maske kullanır. Chhau dansı, bölgesel festivallerle, özellikle bahar festivali Chaitra Parva ile yakından bağlantılıdır. Kökeni yerli dans formlarından ve savaş benzeri uygulamalardan alacaktı. Hareket sözlüğü, sahte dövüş teknikleri, kuşların ve hayvanların stilize taklidi ve köylülerin günlük ev işlerinden esinlenen hareketleri içerir. Chhau dansı, geleneksel sanatçı ailelerinden veya yerel topluluklardan dansçılara (sadece erkeklere) öğretilir. Dans, geceleri açık hava alanında, kamış çalgılarla çalınan geleneksel ve popüler ezgilerin sesiyle yapılır. mohuri ve şehnai. Müzik eşliğinde çeşitli ritmik olanlar hakimdir. Chhau dansı, bu toplulukların kültürünün ayrılmaz bir parçasıdır. Farklı sosyal uygulamalara, inançlara, mesleklere ve dillere sahip tüm sosyal tabakalardan ve etnik kökenlerden bireyleri bir araya getirir. Ancak topluluklar giderek köklerinden koptukça, artan sanayileşme, ekonomik baskılar ve yeni medya kolektif katılımda düşüşe neden oluyor. |  |
| Ladakh'ın Budist ilahisi: Hindistan'ın Ladakh, Jammu ve Keşmir'in transhimalaya bölgesinde kutsal Budist metinlerinin okunması | 2012 | * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Performans sanatları * Sözlü gelenekler ve ifadeler | Ladakh bölgesinin manastırlarında ve köylerinde, Budist lamalar (rahipler), Buda'nın zihnini, felsefesini ve öğretilerini gösteren kutsal metinleri söylerler. Ladakh'ta Budizm'in iki biçimi uygulanmaktadır - Mahayana ve Vajrayana - ve dört ana mezhep vardır: Nyngma, Kagyud, Shakya ve Geluk. Her mezhep, yaşam döngüsü ritüelleri sırasında ve Budist ve tarım takvimlerinin önemli günlerinde uygulanan çeşitli ilahi söyleme biçimlerine sahiptir. Şarkı, insanların ruhsal ve ahlaki esenliği için, arınma ve iç huzuru için, kötü ruhların öfkesini yatıştırmak veya çeşitli Budaların, Bodhisattvaların, tanrıların ve rinpoche'lerin kutsamalarını çağırmak için yapılır. Gruplar halinde, manastırın avlusunda veya özel bir evde oturarak veya danslar eşliğinde icra edilir. Rahipler özel kostümler giyer ve Buda'nın ilahi varlığını temsil eden el hareketleri (mudralar) yaparlar; çan, davul, zil ve trompet gibi enstrümanlar şarkıya müzikalite ve ritim getirir. Yardımcılar, yaşlı keşişlerin titiz yönetimi altında eğitilir; metinleri ezberleyene kadar sık sık okurlar. Şarkılar, dünya barışı ve uygulayıcıların kişisel gelişimi için tanrılara dua olarak hizmet ettikleri manastırın toplantı salonunda günlük olarak icra edilmektedir. |  |
| Manipur'un sankirtana, ritüel şarkıları, davulları ve dansları | 2013 | * Performans sanatları * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler | Sankirtana, Manipur ovalarındaki Vaishnavaların hayatındaki belirli dini bayramlara ve belirli aşamalara eşlik etmek için yorumlanan bir dizi sanatı kapsar. Sankirtana uygulamaları, sanatçıların Krishna'nın yaşamlarını ve eylemlerini şarkı ve dans yoluyla anlattığı tapınağa odaklanır. Tipik olarak, bir performans sırasında, iki davulcu ve yaklaşık on şarkıcı-dansçı, büyük bir salonda veya bir evin avlusunda, oturan adanmışlarla çevrilidir. Estetik ve dini enerjinin saygınlığı ve akışı rakipsizdir ve seyircilerin gözyaşlarına boğulmasına ve sanatçılar önünde secdeye varmalarına neden olur. Sankirtana'nın iki ana sosyal işlevi vardır: insanları yıl boyunca şenlikli etkinliklerde bir araya getirir, böylece Manipur'un Vaishnava topluluğu içinde birleştirici bir güç olarak hareket eder ve yaşam döngüleriyle bağlantılı törenler sırasında bireyler ve topluluk arasındaki ilişkileri kurar ve güçlendirir. hayat. Böylece sankirtana, Tanrı'nın görünür bir tezahürü olarak kabul edilir. Manipur sankirtana, insanlarla organik bir ilişkiyi teşvik eden canlı bir uygulamadır; aslında, toplumun tamamı, geleneksel olarak akıl hocasından öğrenciye aktarılan belirli bilgi ve becerilerle onun korunmasına dahil olur. Varlığı birçok ritüel tarafından tanınan doğa ile uyum içinde hareket eder. |  |
| Jandiala Guru, Pencap, Hindistan'daki Thatheras'ın pirinç ve bakır mutfak eşyalarının geleneksel el işi | 2014 | * Sözlü gelenekler ve ifadeler * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Geleneksel işçilikle ilgili bilgi birikimi | Jandiala Guru'nun Thatheras'ının işçiliği, pirinç ve bakır mutfak eşyaları yapımında geleneksel tekniktir. Pencap. Kullanılan metallerin - bakır, pirinç ve bazı alaşımların - sağlığa faydalı olduğuna inanılıyor. İşlem, ince plakalar halinde düzleştirilen soğutulmuş metal külçelerin temini ile başlar. Bunlar daha sonra dövülerek kavisli bir şekle dönüştürülür ve küçük kaseler, ağız kenarlı tabaklar, su veya süt tutması amaçlanan büyük kaplar, büyük mutfak tabakları ve diğer istenen eserler oluşturulur. Plakaları döverek bükmek ve farklı şekiller vermek için ısıtmak, toprağa gömülü ve odunla beslenen küçük sobalar (manuel körük yardımıyla) ile mümkün olan hassas sıcaklık kontrolünü gerektirir. Bulaşıkların yapımı, kum ve demirhindi suyu gibi geleneksel malzemeler kullanılarak elle gerçekleştirilen cilalama ile sona erer. Tasarımlar, bir dizi küçük tümsek oluşturmak için metale ustaca sıcak dövülerek oyulmuştur. Hazırlanmış mutfak eşyaları ritüel veya faydacı işlevleri yerine getirir ve düğünler veya tapınaklar gibi özel günlerde bireysel veya topluluk kullanımı için tasarlanmıştır. Üretim süreci sözlü olarak babadan oğula geçer. Metal işçiliği Thatheralar için sadece bir geçim aracı değil, aynı zamanda aile ve akrabalık yapılarını, mesleki etiklerini ve şehrin sosyal hiyerarşisi içindeki statülerini de tanımlıyor. | |
| Yoga | 2017 | * Doğa ve evrenle ilgili bilgi ve uygulamalar * Performans sanatları * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Sözlü gelenekler ve ifadeler | Antik yoga uygulamasının arkasındaki felsefe, sağlık ve tıptan eğitim ve sanata kadar Hint toplumunun birçok yönünü etkilemiştir. Beden, zihin ve ruhun uyumu üzerine kurulmuş, fiziksel, ruhsal ve zihinsel esenliği artırmak için kurulan yoga değerleri, toplumun felsefesinin bir parçasıdır. Yoga, bireyi geliştirmeyi, ağrıyı hafifletmeyi ve bir özgürleşme durumuna izin vermeyi amaçlayan duruşları, meditasyonu, kontrollü nefes almayı, kelime ezberlerini ve diğer teknikleri birleştirir. Cinsiyet, sınıf veya din ayrımı yapılmaksızın her yaşta uygulanır ve dünya çapında popüler hale gelmiştir. Yoga geleneksel olarak Guru-Shishya (usta-öğrenci) modelinin bir parçası olarak aktarıldı ve gurular ilgili bilgi ve becerilerin ana koruyucuları oldu. Bugün yoga ashramları veya inziva yerleri, okullar, üniversiteler, toplum merkezleri ve sosyal ağlar, adanmışların geleneksel uygulamayı incelemesine izin veriyor. Yoganın öğretilmesi ve uygulanmasında eski yazılar ve el yazmaları kullanılır ve birçok modern eser mevcuttur. |  |
| 2016 | * Sözlü gelenekler ve ifadeler * Performans sanatları * Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler * Doğa ve evrenle ilgili bilgi ve uygulamalar * Geleneksel el Sanatları | Nevruz veya Nevruz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, çok geniş bir coğrafi alanda Yeni Yılı ve baharın başlangıcını simgeler.Azerbaycan, NS'Hindistan, NS'İran, NS Kırgızistan, NS Pakistan, NS Türkiye veÖzbekistan. 21 yılda bir kutlanır Mart, hesaplanan ve orijinal olarak astronomik çalışmalara dayalı olarak belirlenen tarih. Nevruz, çeşitli yerel geleneklerle, örneğin İran'ın mitolojik kralı Cemşid'in pek çok hikaye ve efsaneyle anılmasıyla ilişkilidir. İran'da ateşlerin ve derelerin üzerinden atlamaktan ip yürüyüşlerine, evin kapısına yanan mum yerleştirmeye, Kırgızistan'da yapılan at yarışları veya geleneksel güreş gibi geleneksel oyunlara kadar ona eşlik eden ayinler yere göre değişir. Şarkılar ve danslar neredeyse her yerde kuraldır, ayrıca yarı kutsal aile yemekleri veya halka açık yemeklerdir. Çocuklar, şenliklerin birincil yararlanıcılarıdır ve haşlanmış yumurta süsleme gibi birçok etkinliğe katılırlar. Kadınlar, Nevruz'un düzenlenmesinde ve yürütülmesinde ve geleneklerin aktarılmasında merkezi bir rol oynamaktadır. Nevruz, barış, nesiller arası ve aile içi dayanışma, uzlaşma ve iyi komşuluk değerlerini teşvik eder, halklar ve farklı topluluklar arasında kültürel çeşitliliğe ve dostluğa katkıda bulunur. |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Sosyal uygulamalar, ritüeller ve şenlikli etkinlikler | Kumbh Mela (Kutsal Kavanoz Bayramı), dünyanın en büyük barışçıl hacı toplantısıdır. Katılımcılar yıkanmak veya kutsal bir nehre dalmak için gelirler. İnananlar günahlarını yıkarlar ve Ganj'da yıkanarak sonsuz reenkarnasyon döngüsünden kurtulmayı umarlar. Milyonlarca insan oraya davetsiz gidiyor. Ascetics, kutsal adamlar, sadhular, kalpavasis adayları ve ziyaretçiler orada toplanır. Festival Allahabad, Haridwar, Ujjain ve Nashik'te sırayla dört yılda bir gerçekleşir. Milyonlarca insan, kastları, inançları veya cinsiyetleri ne olursa olsun oraya gidiyor. Bununla birlikte, ana sahipleri akhadas ve aşramlara, dini kuruluşlara aittir veya sadaka ile yaşar. Kumbh Mela, ülkede merkezi bir manevi rol oynar. Sıradan Kızılderililer üzerinde manyetik bir etki yaratır. Etkinlik astronomi, astroloji, maneviyat, ritüel gelenekler, kültürel ve sosyal gelenek ve uygulamaları bir araya getirerek onu bilgi açısından zengin bir etkinlik haline getiriyor. Hindistan'da dört farklı şehirde düzenlenen etkinlik, farklı sosyal ve kültürel etkinliklere ev sahipliği yaparak, onu kültürel açıdan farklı bir festival haline getiriyor. Bu geleneğe ilişkin bilgi ve becerilerin aktarımı, eski dini el yazmaları, sözlü gelenekler, seyahatnameler ve seçkin tarihçiler tarafından yazılmış metinlerle sağlanmaktadır. Bununla birlikte, ashramlar ve akhadalarda sadhuların öğrenci-öğretmen ilişkisi, Kumbh Mela ile ilgili bilgi ve becerilerin iletilmesi ve korunmasının en önemli yolu olmaya devam etmektedir. |  |
En İyi Koruma Uygulamaları Kaydı
Hindistan, En İyi Koruma Uygulamaları Sicilinde listelenen bir uygulamaya sahip değildir.
Acil durum yedekleme listesi
Hindistan'ın Acil Durum Koruma Listesi'nde bir uygulaması yoktur.
